Ritualità

Ogni società costruisce la propria identità attraverso i riti. Che siano rivolti al sacro o appartengano alla quotidianità del vivere, essi rappresentano un linguaggio condiviso capace di dare forma al tempo, allo spazio e alle relazioni umane. La ritualità sacra mette in contatto l'uomo con la dimensione del trascendente; quella profana accompagna il lavoro, il ciclo delle stagioni, la festa, la memoria e i gesti tramandati di generazione in generazione. In entrambi i casi, il rito non è una semplice ripetizione: è un dispositivo culturale che rinnova il senso di appartenenza a una comunità.

Immagini e reportage raccontano processioni, feste patronali, riti agricoli, pratiche del lavoro contadino e mestieri artigiani, riconoscendo in ciascuno di essi una forma di patrimonio culturale vivente. Ogni gesto, ogni oggetto, ogni corpo in movimento conserva una memoria collettiva che continua a rinnovarsi nel presente. 

L'antropologia ha riconosciuto nel rito uno degli elementi fondanti dell'esperienza umana. Per Émile Durkheim il sacro e il profano costituiscono le due grandi categorie attraverso cui ogni società organizza il proprio universo simbolico. Arnold Van Gennep ha mostrato come i riti di passaggio scandiscano le soglie dell'esistenza, mentre Victor Turner ha individuato nella fase liminale lo spazio in cui l'individuo sospende il proprio ruolo sociale per trasformarsi e ritrovare, nella communitas, un legame profondo con gli altri. Ernesto De Martino nella sua indagine sul tarantismo salentino, raccolta in La terra del rimorso,  mostrò come il rito fosse uno strumento attraverso cui una comunità affronta la crisi, ricompone il disordine e restituisce significato all'esperienza umana. 

Il rito, dunque, non appartiene al passato: continua a vivere ogni volta che una comunità rinnova i propri gesti custodendo la memoria.